《内经》论天地之气，系《易经》乾坤之主旨在医学中的延伸，《素问?六微旨大论》:“升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”此番天地之气升降的图示，即是对《易经》泰卦的文字描述， 而后这种升降关系被拓展至所有的生命活动，“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出[FS:PAGE]入，则无以生长壮老已，非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有”(《素问?六微旨大论》)，以及《灵枢?本神》“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问?阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问?经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问?水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。

　　

　　乾阳之气为主导的阴阳关系

　　

　　乾坤是阴阳的代表，二者虽然在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从64卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体、坤为从属的自然观。如64卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉、顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生;亨，通也，事物由此亨通无阻;利，宜也，可有利于自然万物;贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此，表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，以及同天气进行交流的过程，因此，《易传?系辞上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵、阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能;易则易知，简则易从”，以及“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”，“易”者，变化也，变化是生命活动的基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至亦可以理解为天地所有事物的变化，均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与的方式等。

　　

　　《周易》对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待，实则字里行间均流露着阳气为主体的思想，《素问?阴阳应象大论》言:“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成 形”，以重视阳气为主旨的《素问·生气通天论》则更明确地表述为“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，是故天运当以日光明”，指出阳气失常则生命折 损，生命的存在在于阳气的运行。

　　

　　元、亨、利、贞为乾阳之性用

　　

　　乾卦作为64卦之首，其卦辞为元、亨、利、贞，唐·孔颖达疏《周易正义》言:“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云:‘元，始也。亨，通也。 利，和也。贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。”此四字在《周易》 64卦中出现一字即时“吉”的征象，而乾卦独得四元，体现出《周易》对天阳之性用重要性的认识。

　　

　　元主起始

　　

　　“元”位乾卦之卦辞“元亨利贞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”，《说文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本义》言 “元，大也”，明·来知德《周易集注》综合为“元者，大也，始也，始者物之始，……言万物所资以始者……，此言气不言形，若涉于形便是坤之资生矣”。即表 达出乾阳之“元”的作用，是赋予万物一种气，而这种气，是事物发生与生长的一种内在的生机与活力，朱熹言:“善，谓化育之功，阳之事也。”坤卦虽亦具“元 亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“赋形”。《易传·系辞上》言“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“气” 的《易经》思想中，乾、坤之”，因此，阳气受损，是所有疾病产生的根本原因，无论外感还是内伤，《内经》阐发众多疾病的原因，常以寒邪立论，如外感病中的 热论、咳论、痹论，内伤病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各种积证，无不有寒邪外侵或内生的因素存在，这种病因观的确立，是《内经》重阳观的体现，更是《周易》 思想在医学中的延伸。

　　

　　《周易》与《黄帝内经》，都是集中反应阴阳理论的著作，《周易》是关于自然阴阳的哲学，《内经》是关于人体阴阳的科学，《周易》的阴阳思想是《内 经》理论的渊薮，但《内经》的阴阳理论，在论人体生命活动的过程中，将《周易》的阴阳理论从抽象变为具体，二者有着不可分割的密切关系。